لمحة عن تحولات المجتمع والثقافة

تنطلق التحولات الاجتماعية بتأثير عوامل مختلفة ، سياسية واقتصادية. بعض العوامل يطلق مسار التغيير ، وبعضها يحدد وجهته او يؤثر في سرعته. ويقال في العادة ان سياسات الدولة محرك قوي للتغيير. كما ان تحولات الاقتصاد والسوق تعجل الحراك بين الطبقات الاجتماعية ، وتسهم في تغيير الثقافة السائدة. تحولات السياسة في النطاق العالمي مؤثرة هي الأخرى ، ولا سيما تلك التي تحدث في المجتمعات الأقوى اتصالا او الأكثر تاثيرا. نعلم - على سبيل المثال - ان تحولات المجتمع الامريكي ، تنتقل سريعا الى الساحة الدولية فتغدو ظاهرة كونية. لكن التأثير ليس حكرا على هذه البلاد ، وانما نضرب بها المثل لسعة تأثيرها في النطاق العالمي. 

ابراهام ماسلو (1908-1970)

هذا ليس من نوع الكلام العام الذي يقال في سياق "السوالف" ، فهو نتاج لدراسات علمية معمقة وميدانية ، على تحولات جرت تكرارا في أكثر من بلد. زبدة القول ان التغيير حقيقة من حقائق الحياة التي لا يمكن منعها ، وانه يحدث بتأثير عوامل عديدة. ولذا لا يحسن بالعاقل ان يتصدى للتحول الاجتماعي او يقاومه او يتخيل امكانية وقفه.

-         ما الذي يحدث حين يبدأ المجتمع في التحول؟.

دعنا نضرب مثالا عن شاب ينتمي لعائلة ريفية فقيرة ، انضم للمدرسة ثم الجامعة وتخرج بشهادة عالية ، فحصل على وظيفة مرموقة: ماهو تصنيفه الاجتماعي الآن (في اي طبقة). وكيف سيعامله الناس وكيف سينظر هو الى نفسه والى معاملة الناس له؟.

لعل  بعض القراء يتذكرون "هرم ماسلو" الذي يقرر ان الانسان في حالة الفقر المطلق ، سيكون مشغول الذهن تماما بما يمكنه من مواصلة العيش. فاذا حقق كفايته من هذا ، سينشغل بتحقيق الامان كحاجة نفسية ذات علاقة مباشرة بالعيش والكرامة. ومع نجاحه في هذه المرحلة ، سيتجه الى ما اسماه ابراهام ماسلو بالحاجات الاجتماعية ، وأبرزها الحاجة للتماثل مع الغير ، أي اقرار المحيطين بأنه مساو لهم وليس أدنى منهم ، وانه جدير بنفس المكانة التي يتيحها النظام الاجتماعي القائم لكل اعضائه. بعد ذلك تأتي مرحلة البحث عن التقدير ثم تحقيق الذات.

هذا مثال عن فرد ، أظن ان كثيرا منا قد لاحظه يوما ما. لكن ثمة مراحل زمنية تشهد تحولات واسعة النطاق ، في المجتمع كله ، تنعكس على سلوكيات كافة الافراد او غالبيتهم. وأظن ان كثيرا من السعوديين الذين تتراوح اعمارهم بين الاربعين والستين قد مروا بهذا التحول ، او شهدوه في اشخاص من جيرانهم او معارفهم ، في سبعينات القرن العشرين ، حين تعرض المجتمع السعودي لتحولات عميقة ، بتأثير خطط التنمية الاقتصادية الاولى والثانية (1971-1980). ومثله ما حدث بعد الاجتياح العراقي للكويت أواخر 1990.

حين تستعرض طيفا واسعا من ابناء المجتمع ، سترى ان كثيرا من الشخصيات الرفيعة اليوم ، جاءت من عائلات متواضعة اقتصاديا او اجتماعيا. لكن مكانتهم ارتفعت نتيجة تعليمهم او ارتفاع مداخيلهم او أدوارهم الاجتماعية او مراكزهم الوظيفية. وهنا لا نتحدث عن عدد من الافراد ، بل عن ظاهرة عامة نستطيع – من دون تحفظ – اعتبارها صورة نموذجية للتحول الاجتماعي.

مجتمع ما بعد التغيير ، بكافة افراده او غالبيتهم ، يحمل مشاعر مختلفة عن تلك التي كانت في الماضي. وهذا يولد ردود فعل قد لا تكون مواتية في جميع الأحيان. ان رغبة الأفراد ، ولا سيما من الجيل الجديد ، في التساوي مع الغير ، قد ينظر اليها من جانب الجيل الاكبر سنا كتمرد على نظام القيم السائد. وقد يميل بعض هؤلاء للتشدد في التعامل مع تعبيرات الشباب عن انفسهم ومراداتهم. وعلى الطرف المقابل فان الشباب ربما يواجهون هذا الموقف بردود فعل غاضبة. هذا الموقف وذاك ، هو التجلي الأبرز لما يسمى صراع الاجيال ، وهو – في الاساس - صراع ثقافي وتعبير عن تحول ثقافي.

 الشرق الاوسط الخميس - 28 ذو الحِجّة 1445 هـ - 4 يوليو 2024 م

https://aawsat.com/node/5036864/

 

التنازع المذهبي والهوية الجامعة (حديث في البحرين)

 

بين التنازع المذهبي والهوية الجامعة 

مجلس بن رجب - بني جمرة  - البحرين 22 يونيو 2024

مقالات ذات صلة

 

تكون الهوية الفردية

حول نظام حماية الوحدة الوطنية

الخيار الحرج بين الهوية والتقدم

قانون حماية الوحدة الوطنية

عن الهوية والمجتمع

"عيش الحسين"

اشكالية الهوية والتضاد الداخلي

تأملات في حدود الفردانية

 كيف تولد الجماعة

الوحدة الوطنية والسلم الاهلي هو الغاية

الوطن ، الهوية الوطنية ، والمواطنة: تفصيح للاشكاليات

الوطن شراكة في المغانم والمغارم

الثقافة كصنعة حكومية

الحكومات هي الجهة الاقدر على تغيير ثقافة المجتمع. هناك بطبيعة الحال جهات اخرى قادرة على احداث تغيير بقدر ما (من سينما هوليوود حتى متاجر علي بابا). لكن لا احد يباري الحكومة في قدرتها على انجاز هذه المهمة. وأذكر لهذه المناسبة رؤية المفكر الامريكي بنديكت اندرسون ، التي أقامت أساسا متينا لدراسة مفهوم الهوية الوطنية والدولة القومية. رأى اندرسون ان تكوين هوية الامة او الجماعة الوطنية ، يبدأ باستعراض انتقائي للتجربة التاريخية ، وتحديد الفقرات التي ستشكل "التاريخ الرسمي للبلد" والذي سيكون – في نهاية المطاف – المرجع الرئيس للهوية الوطنية.

لو نظرنا الى واقع الحياة ، فسوف نرى ان غالبية الناس ، يعرفون انفسهم من خلال الأوصاف التي اخبرهم بها أشخاص آخرون. خذ مثلا معرفتك بآبائك وأجدادك ، كيف توصلت اليها.. اليس بالمعلومات التي سمعتها من أبيك او جيرانك. حسنا ، ماذا لو كانت هذه المعلومات مضخمة او مبتسرة او نصف حقيقية ، او هي معلومات مختلطة بالأماني والعواطف ، فهل ستعرف ذلك التاريخ على حقيقته؟.

إذا كنت تدعي لنفسك هوية عائلية او قبلية او تجربة تاريخية من أي نوع ، فاعلم انها ليست سوى روايات الآخرين ، التي قد تكون دقيقة محققة ، وقد تكون مجرد "سوالف" ، هذا ما أسماه اندرسون "جماعة متخيلة" اي هوية متخيلة. وهو وصف ينطبق على كل الجماعات والطوائف والامم ، بلا استثناء ، حسب اعتقادي.

تحدث أندرسون ايضا عن دور الطباعة ، اي الكتب والصحافة المطبوعة ، التي انتجت ما يمكن وصفة بثقافة معيارية مشتركة ، كما ساهمت في توحيد لغة الخطاب ، اي ما يقال وما لا يقال في المجال العام. وهذا هو الاساس الأولي لما نسميه "العرف العام". لا ننسى أيضا دور التعليم الرسمي والمنابر العامة الاجتماعية ، التي ساهمت بشكل فعال في رسم صورة موحدة عن الذات الجمعية ، مستندة الى تاريخ انتقائي او فهم محدد لما جرى في ذلك التاريخ.

لا شك اذن في قدرة الحكومة على صياغة الثقافة العامة وتوجيهها ، لأنها تملك كافة الأدوات اللازمة لهذه المهمة. وقد أشرت سابقا الى ان كافة الحكومات قد استثمرت هذه الامكانية ولم تفرط فيها.

لكن السؤال الذي ربما يراود بعض الناس: إلى اي حد ينبغي للحكومة ان تستثمر هذه القدرة... هل يصح للدولة ان تتحول الى صانع لثقافة المجتمع ، ام تكتفي بارساء الارضية اللازمة للمصلحة العامة او النظام العام؟.

توصلت في دراسات سابقة إلى ان الطبقة الوسطى في المجتمعات التقليدية ، ترغب اجمالا بتبني الحكومة لدور صانع الثقافة العامة ، بل وما هو أبعد من ذلك. اما في المجتمعات الصناعية ، فان الطبقة الوسطى تميل بقوة الى تقليص دور الحكومة في هذا المجال ، واقتصاره على دعم الهيئات الاهلية النشطة في المجال الثقافي. يرجع هذا التمايز الى الدور التحديثي للدولة ، وفق رؤية ماكس فيبر ، ابرز آباء علم الاجتماع الحديث. ففي المجتمع التقليدي تلعب الادارة الحكومية دورا محوريا في عقلنة العرف العام وغربلة التقاليد ، وصولا الى جعل الحياة العامة مرنة ومستجيبة لتيارات التحديث. وهذا هو بالضبط الدور الذي تريده الطبقة الوسطى. اما في المجتمعات الصناعية فان مهمة التحديث منجزة فعليا ، وان الخيارات الثقافية تصنف ضمن المجال الشخصي ، حيث تتجلى الحرية الفردية في أوسع نطاقاتها ، الحرية التي لا يريد الانسان الحديث ان تتقلص او تمسي عرضة للاختراق ، من أي طرف كان.

أميل للاعتقاد بأنه خير للدولة ان تقتصر على التخطيط لأهداف العمل الثقافي الوطني ودعمه ، من دون التدخل في تفاصيله. ربما يقول بعضنا ان المجتمع لن يفعل شيئا ما لم تبادر الحكومة اليه. وهذا امر محتمل جدا. لكني أظنه نتيجة لنوع من التوافق السلبي على هذه المعادلة ، اي ان الحكومة تملك كل شيء فعليها ان تفعل كل شيء. ولو بدأنا في تغيير هذه المعادلة ، فربما يتغير الحال ، ولو بعد حين.

الشرق الاوسط الخميس - 14 ذو الحِجّة 1445 هـ - 20 يونيو 2024 م https://aawsat.com/node/5032468

 مقالات ذات صلة

اشكالية الهوية والتضاد الداخلي

الاقليات والهوية : كيف تتحول عوامل التنوع الى خطوط انقسام في المجتمع الوطني

أمين معلوف... الهويات القاتلة

بين هويتين

تأملات في حدود الفردانية

تكون الهوية الفردية

حزب الطائفة وحزب القبيلة

حول أزمة الهوية

حول الانقسام الاجتماعي

حول المضمون القومي للصحوة الدينية

الخيار الحرج بين الهوية والتقدم

عن الهوية والمجتمع

القبيلة والطائفة كجماعات متخيلة

مسيرة الهويات القاتلة

الهوية المتأزمة

 

الهندسة الثقافية: تمهيد موجز

"الهندسة الثقافية" ليست مفهوما معياريا في الدراسات الاجتماعية ، كما قد يبدو لأول وهلة. انه مفهوم حديث الظهور نوعا ما. ولذا فهو غير شائع بين الباحثين في هذا الحقل. لا بد من القول أيضا ان المصطلح ليس مجرد وصف لحالة او مسار عمل ، بل ينطوي على ايحاءات محددة ، هي – بوجه من الوجوه – حكم على غاياته. ولذا لا يمكن اعتباره محايدا او موضوعيا ، كما قد يود المغرمون بالتعريفات والتدقيق في المصطلحات. الذين يتحدثون عن الهندسة الثقافية ، يريدون القول – غالبا – ان هناك من يسعى للتحكم في عقول الناس ، باستعمال هذه الوسيلة.

ان أردنا شرح فكرة "الهندسة الثقافية" فهي تشير الى جهد مخطط ، هدفه تغيير الثقافة العامة لمجتمع ما ، او على الاقل احداث تغيير كبير فيها. ونعرف ان تغيير الثقافة يؤدي ، عادة ، الى تغيير هوية المجتمع او شخصيته او طريقته في التفكير او مواقفه تجاه الحوادث والتحولات.

كثيرا ما يخلط الكتاب بين "الهندسة الثقافية" وبين الدعاية التجارية او السياسية ، التي تؤدي – هي الاخرى – الى تغيير في سلوكيات المجتمع المستهدف. وأذكر في هذا الصدد ما نقله أحد الكتاب عن رئيس شركة البسكويت الوطنية الامريكية (نابيسكو) واظنها اضخم شركات الاغذية الخفيفة في العالم ، الذي قال ان الخطط الدعائية للشركة تستهدف صنع مفهوم عن الحياة الحديثة ، يحول منتجات نابيسكو الى رمز للرفاهية والسعادة: "نحن نصنع المفاهيم وليس فقط البسكويت".

أراد الكاتب من وراء هذا الاستشهاد ، التأكيد على ان الدعاية التجارية تعيد تشكيل الوعي الجمعي والثقافة العامة. لكن يبدو لي ان هذا النوع من الدعاية يبقى محدودا وسطحيا أيضا. فالذين يحبون البسكويت والذين يحبون المشروبات الغازية والذين يرتدون أزياء معينة ،  يشعرون بالسعادة ربما ، لكنهم سيتخلون عنها لو اضطروا للاختيار بينها وبين وجبة الغذاء مثلا. الدعاية تركز على توجيه الخيارات ، لكنها لا تذهب اعمق من هذا.

أما الهندسة الثقافية فهي تستهدف تغيير الثقافة العامة ، او ما نسميه العقل الجمعي ، من خلال احداث تغيير عميق في القيم الاساسية التي يقيم عليها الافراد مبادراتهم و مواقفهم العفوية تجاه الآخرين. هذا التغيير ينعكس على شكل انقلاب في خيارات الفرد ، التي سوف تتحدد – منذ الآن - على ضوء منظومة القيم الاساسية  الجديدة ، في تحديد ما يوضع للمقارنة والمعايير التي تحكم التفاضل بين الخيارات.

لا شك ان الحكومات هي الاقدر على هندسة الثقافة العامة واعادة تشكيلها. ذلك انها تمتلك بعض أهم القنوات المؤثرة في هذا العمل ، وهي السوق ، الاعلام ، والتعليم ، ودور العبادة. كما انها تملك المال والوقت. ويلعب الوقت دورا حاسما في الهندسة الثقافية. فتغيير العقول يتطلب وقتا طويلا جدا. واحتمل ان كافة الحكومات تقوم بهذا العمل ، في مرحلة من المراحل. بل حتى الحكومات الليبرالية في غرب اوربا تهتم بها ، وهي تضعها تحت عناوين مقبولة نظير "الاندماج الوطني" وتطوير الاعراف العامة مثلا. وقد جرى التركيز على هذه المسألة بعد تفاقم مشكلة الهجرة الى أوربا. ونعرف على سبيل المثال ان التعليم في المرحلة الابتدائية ، بات يركز بدرجة اكبر على ترسيخ النموذج الثقافي الوطني ، الذي يمتد من تأكيد مفهوم المواطنة والحقوق المدنية ، الى سيادة القانون واستناده للارادة العامة التي لا يمكن معارضتها ، مرورا بنمط التغذية والعمل .. الخ. ولعل القراء الاعزاء يذكرون قرار الحكومة الفرنسية بمنع الرموز الدينية في المدارس العامة ودوائر الدولة ، وهو جزء من التطبيق الفرنسي لمفهوم العلمانية الصلب ، الذي يشمل ابعاد المظهر الديني بشكل حازم عن مصادر قوة الدولة. لكنه يطرح هناك في إطار مفهوم الاندماج الاجتماعي وتوحيد العرف العام.

الخميس - 07 ذو الحِجّة 1445 هـ - 13 يونيو 2024 م

https://aawsat.com/node/5030385

مقالات ذات صلة

بين العقل الجمعي وسلوك القطيع

الحكم اعتمادا على العقول الناقصة

العرف العام وبناء العقلاء

عقل الاولين وعقل الاخرين

عقل العرب ، عقل العجم

العقل المؤقت

من العقل الجمعي الى الجهل الجمعي

هكذا خرج العقل من حياتنا 

فكرة حاكمة وافكار محكومة

 "لكن فكرة الاجماع الوطني ، واختها الهوية الوطنية الجامعة ، ليستا منزهتين عن التاسيس الايديولوجي". هذه خلاصة اعتراض على مقالة الاسبوع الماضي ، الذي ختمته بالزعم انه لا ينبغي للدولة ان تتبنى خطابا ايديولوجيا متمايزا ، وان واجبها هو تعزيز الاجماع والهوية الجامعة.

ديفيد هيوم

في رايي ان هذا اعتراض غير وارد. فما يقال في المجال العام ، لا ينبغي ان يؤخذ حرفيا ، بل ضمن السياق العرفي للفكرة او بيئة التطبيق. فاذا ذكرت الأيديولوجيا في سياق النقد ، فالمقصود هو الوظيفة الابرز للايديولوجيا وهي حجب الحقيقة ، وليس انكارها كليا ، أو اعتبارها باطلا مطلقا. لقد قلت سابقا انه لا يوجد شخص واحد في العالم ، متحرر تماما من قيود الأيديولوجيا او تاثيرها. الأيديولوجيا أداة للتواصل مع الطبيعة وجمالياتها ، ومع البشر في مشاعرهم العميقة. وهذه وتلك ليست من الأشياء التي يمكن للعلم وصفه او تفسيره ، على نحو يستغرق تمام ما يظهر منها وما يختفي تحت سطحها الخارجي. هذه وظيفة تشبه وظيفة الفن ، حيث استعان الانسان بأنواع التعبير الفني ، كي يقتنص الجوانب التي لا يمكن التعبير عنها بالكلام المباشر. ولو تأملنا ما يقوله الشعراء وما يرسمه الفنانون والموسيقيون ، لوجدنا افضله هو المكرس لتصوير مشهد لايمكن شرحه او وصفه من دون التخييل الفني. عمل الفنان هو تصوير الفكرة التي لا يمكن اثباتها بالدليل المنطقي او التجريبي ، تصويرها للسامع او المشاهد حتى كأنه يراها ، فاذا رأى ما يظنه مشهد الفكرة ، فما الحاجة للتدليل عليها؟.

ولو سألت: لماذا نحتاج الى تصوير الافكار والتخيلات التي لا برهان علميا عليها ، لأجبتك بأن الافكار نوعان ، نوع يريده الانسان بما هو ، وبالكيفية التي يجده عليها ، ونوع يسعى لتفكيكه واعادة تركيبه. والأول اعمق أثرا ، حتى لو كان أضعف تاسيسا ، لأنه مرتبط بنظرة الانسان الى الحياة ، وهو سابق للممارسة الحياتية. اما الثاني فيواجه الانسان في سياق حياته اليومية ، في المهنة او المدرسة او في تعامله مع الناس. ولأن النوع الاول من الافكار سابق للممارسة ، وان الانسان يتبناه بارادته (التي قد تكون عقلانية – علمية او لا تكون) فانه سيكون – بالضرورة – حاكما على الثاني. بمعنى انه يحدد زاوية النظر الى الاشياء ، فيحدد – تبعا لهذا – طريقة فهمها والتعامل معها ، أو ربما يتعايش مع الافكار التي يحصل عليها الانسان في  تجربته الحياتية اليومية ، حتى لو تناقض الاثنان. وقد ذكرت في مقال قديم قصة جمع من اهل بلدنا يتعالجون في مستشفى اوروبي ، فصلوا الجمعة بامامة واحد منهم ، فدعا بأن يهلك الله اليهود والنصارى صغيرهم وكبيرهم ، فقام اليه احدهم قائلا: توقف يارجل .. فلو استجاب الله دعاءك الآن ، فمن يكمل علاجنا ومن يعيدنا الى بلادنا؟. وكانت هذه اشارة الى الفاعلية المتوازية لنوعي الثقافة: النوع الذي يدعوه للعلاج عند من يظنه عدوا ، والنوع الذي يدعوه للسعي في فنائه.

هذه الثقافة التي تتحكم في رؤية الانسان للحياة والاشياء ، هي – في غالب الاحيان – قناعات موروثة او مكتسبة ، لا يسندها دليل قطعي لا يقبل الشك والجدل. وهي تكوين ايديولوجي ، نريده وان دل الدليل على غيره. ان فكرة الهوية الوطنية الجامعة ، مثل اختها فكرة الاجماع الوطني ، من هذا النوع من الافكار التي لا يسهل اثباتها بأدلة لا تقبل الشك او النقض. لكننا نعرف مئات الشواهد على منافعها ، وما يترتب عليها من صلاح لعامة الناس ، ومئات الشواهد على المفاسد التي نتجت عن ضعفها او ضياعها ، في زماننا هذا ، في بلدان قريبة منا. ربما نذهب مع الفيلسوف المعاصر ديفيد هيوم في ان اقتران شيئين لايعني ان احدهما علة للثاني ، لكن الا يحكم عامة العقلاء بان الاقتران المتكرر مدعاة للاعتقاد بان بروز الأول سيأتي – غالبا – بالثاني؟.

الخميس - 30 ذو القِعدة 1445 هـ - 6 يونيو 2024 م  https://aawsat.com/node/5028103

اصلحوا دنيانا ودعوا لنا الآخرة

في خطاب الى وزراء الاعلام العرب ، حدد الدكتور محمد الرميحي اربع مهمات ، ينبغي انجازها للنهوض بقطاع الاعلام. استطيع اختصار  هذه المهمات في: اعتماد استراتيجية واضحة متناسبة مع الرؤية المستقبلية للبلد ، التدريب العلمي والفني الذي يلبي التحديات الجديدة في قطاع الصحافة ، المحافظة على المصداقية وتجنب المعلومات المشكوكة او الكاذبة ، واخيرا اعتماد مبدأ حرية التعبير وتدفق المعلومات ، التي تجعل الاعلام مرآة للحياة الواقعية ومعبرا عن جميع المشارب والتوجهات الاجتماعية. (جريدة النهار 28 مايو 2024 ).

لا أظن احدا يجادل في اهمية النقاط الاربع ، وهي – بالتأكيد - اكثر اهمية للنشاطات ذات الطبيعة الثقافية ، كقطاعي الاعلام والتعليم. لكن ربما يجادل بعض الناس في تطبيقات الفكرة على واقعنا القائم. قد يرون مثلا ان لدينا سياسة اعلامية تحدد الاهداف الكبرى ، وهي استراتيجية مناسبة لظروف مجتمعنا وحاجاته. او قد يخشون ان توسيع حرية التعبير طريق الى الفوضى. واعتاد القائلون بهذا الرأي على ضرب المثل بما شهده لبنان من حريات صحفية واسعة ، يزعمون انها قادت الى الحرب الاهلية (لانهم لا يعرفون مثالا آخر). اما نقطة المعلومات الكاذبة او المنقوصة ، فالحق معهم ، فما دمت لا تسمح الا بالقليل من المعلومات ، فلابد ان الكذب فيه قليل جدا.

هذه اذن نقاط لا يعارضها احد من حيث المبدأ ، وان جادلوا في تطبيقاتها. والمجادلة الفرعية تؤكد الفكرة اكثر من دلالتها على المعارضة.

حسنا ، ماذا يعني ان تكون لدينا استراتيجية اعلامية؟

كان الرميحي قد أشار الى ممارسات للاعلام تتعارض مع التصور العام للدولة الحديثة. منها مثلا ترويج الثقافة الاسطورية وربما الخرافية ، من خلال اشخاص او برامج ترتدي لباس التوجيه والارشاد ، وهذا يتعارض مع تشديد الحكومة على تعزيز العقلانية واعتماد العلم في الحياة العامة والخاصة. كيف ندعو في مدارسنا للنقاش النقدي والعقل الناقد ، بينما يروج اعلامنا لمن يقول صراحة انه لا يصح الرجوع لاحكام العقل في هذا الحقل الحياتي او ذاك. وفي الوقت نفسه لا يفسح المجال للرد على تلك الاقاويل ، لأننا سلمنا بأن تلك الاشياء اللاعقلانية تنطوي على شيئ من القداسة.

واريد الانطلاق من هذه الفكرة ، اي ضرورة عدم التناقض في الخطاب الرسمي في المضمون وفي الصورة ، لوضع السؤال التالي:

هل ينبغي للدولة ان تتبنى خطابا ثقافيا او ايديولوجيا خاصا ، ثم تستعمل الاملاك العامة (الاعلام وجهاز التعليم مثلا) في الترويج لذلك الخطاب؟.

يبدو لي ان جواب السؤال هو احد نقاط التباين الكبرى بين الشرق والغرب. فالنخب الشرقية عموما تقول انه يحق للدولة ان تتبنى خطابا ايديولوجيا او ثقافيا ، وتدعو الناس الى اتباعه. بينما يذهب الرأي السائد في الغرب الى ان تبني اي خطاب ايديولوجي يؤدي – بالضرورة – الى اقصاء كل رأي مختلف او مخالف للخطاب الرسمي. وهم يقولون – على سبيل التمثيل فحسب – ان الدولة مسؤولة عن دنيا الناس. اما الاخرة فهي مسؤوليتهم الشخصية ، او في ادنى التقادير مسؤولية جهات اخرى لا تملك مصادر القوة الجبرية ، مثل الكنيسة والهيئات الدينية التي يقيمها الاهالي.

انني ممن يذهب الى هذا الرأي فيما يخص الدين ، اذ لا ارى مصلحة للدين او للدولة في فرض دينها على الناس.  لكني – بموازة هذا – اعتقد بعمق ان على الدولة واجبا حيويا ومحوريا ، هو تجديد وتعزيز الاجماع الوطني ، والدفاع عن الهوية الوطنية التي تجمع في ظلها الهويات الصغرى ، في مواجهة الساعين لهيمنة الهويات الصغرى على المشهد العام او المجتمع الوطني. ان اقوى وسيلة لتحقيق هاتين المهمتين هما الاعلام والتعليم. في ظني انه يتوجب على اصحاب المعالي وزراء الاعلام والتعليم العرب ، ان يضعوا امامهم في كل صباح سؤالا يوجهونه الى العاملين في هذين القطاعين: ما الذي فعلتم لتعزيز الاجماع الوطني والوحدة الوطنية الجامعة؟.

الخميس - 23 ذو القِعدة 1445 هـ - 30 مايو 2024 م  https://aawsat.news/bn6yz  

 مقالات ذات علاقة

انهيار الاجماع القديم

التفكير الامني في قضايا الوحدة الوطنية

دولة الاكثرية وهوية الاقلية

شراكة التراب" كتطبيق لمبدأ العدالة الاجتماعية

شراكة التراب وجدل المذاهب

الشراكة في الوطن كارضية لحقوق المواطن

من دولة الغلبة الى مجتمع المواطنة: مقاربة دينية لمبدأ العقد الاجتماعي

 من التوحيد القسري الى التنوع في اطار الوحدة

وطن الكتب القديمة

الوطن ، الهوية الوطنية ، والمواطنة: تفصيح للاشكاليات

الوطن شراكة في المغانم والمغارم

طريق الاقلية في دولة الاكثرية

حول الاجماع الوطني

الخلاص من الطائفية السياسية: إعادة بناء الهوية الوطنية الجامعة

 

جماعة الابراج العاجية

 

كنت في الرابعة عشرة من العمر حين التحقت بحلقة تدرس كتاب "منية المريد في آداب المفيد والمستفيد". وموضوع الكتاب واضح من عنوانه ، فهو يعالج اخلاقيات التعلم والتعامل بين التلميذ واستاذه وعلاقتهم بعامة الناس ، وما يتصل بالعلم من موضوعات. وقد توقفت عن الدرس بعد أشهر ، لكن رسخ في ذهني تأكيد الاستاذ على الربط بين العلم وتطبيقاته في الحياة اليومية. ولطالما كرر عبارة "كل علم لا ينتهي بعمل ، فهو لغو". وأذكر ان زميلا كتب في تحريره اليومي كلمة "فضل" بدل "لغو" ومعناها "زائد عن الحاجة" فتوقف الاستاذ عندها ، وأنفق بقية وقت الدرس في التأكيد على انه لغو وليس فضلا.

تحولت هذه الفكرة في ذهني الى مسلمة لا تقبل الشك ، الى ان زرت عالما حكيما في دمشق ، فوجدته منخرطا في النقاش مع شخص آخر يثير السؤال بعد السؤال. وكلما اجابه الحكيم ، رد عليه مشيرا الى نقطة ضعف في جوابه. وبقيت استمع لهذا الجدل نحو ساعة ، حتى طلب الرجل تأجيل النقاش الى الغد ، فقلت ضاحكا: وما الفائدة من جدل لا نتيجة وراءه ، فالواضح ان الرجل لا يسأل كي يتعلم ، بل لمجرد الجدل. فأشاح الحكيم بوجهه ، وأمرني بالحضور يوم غد أيضا. فقادني الفضول للموافقة. وخرجت وانا اضحك في سري من هذا الجدل العقيم. في المساء جلست استرجع مجريات اليوم ، فوجدت نفسي راغبا في استذكار تفاصيل الجدل والنقاط التي اثيرت فيه. فقررت الذهاب مبكرا يوم غد ، لسؤال الحكيم عن سر هذا الجدل ، فأجابني بكلام فحواه انها طريقة في العلم وليست سرا. وحين حضر الرجل ، وبدأ النقاش ، وجدت نفسي منخرطا فيه ، بالاصغاء حينا وطلب التوضيح حينا آخر. وفي نهاية اليوم ، فهمت ان قناعتي بفكرة "العلم للعمل" قد حولتني لما يشبه جهاز التسجيل ، اقرأ واقول للناس ما قرأت ، ويسألني شخص عن شيء ، فأجيبه بما قرأته او سمعته من استاذي أو ما قلته مرات كثيرة من قبل ، حتى لقد شعرت احيانا ان الاجابة على الاسئلة لا تحتاج الى تفكير اصلا ، لان كل الاسئلة معروفة وكل الاجوبة عنها جاهزة.

النقاش الذي تابعته هذا اليوم ، اظهر ان الكثير من قناعاتي ، بل المسلمات الراسخة في ذهني ، ضعيفة امام النقد ، وبعضها لا يقوم على برهان منطقي. لقد آمنت بها لأني لم أعرف غيرها ، ولأني لم أواجه من يجادلها مثلما حصل اليوم.

التقيت الحكيم بعد ذلك بسنتين او ثلاث ، فسألني عن تلك الجلسة فأخبرته انها كانت حجر زاوية في رؤيتي للأشياء. ثم سألته عن السبب الذي يجعل شخصا مثلي يحشو ذهنه بالثوابت والمسلمات ، فأجابني ان السبب هو الافتقار للبرج العاجي ، وذكرني بقصة العلاقة بين العلم والعمل التي درستها في سنين الصبا. ثم قال ان التركيز على تلك العلاقة ، يؤدي لانفعال النفس بالعلم القليل الذي نتعلمه ، فنتبناه لا كمعرفة عامة ، بل كشيء يخصنا ، ينتمي الينا وننتمي اليه ، فندافع عنه كما ندافع عن حقوقنا الشخصية واملاكنا الخاصة ، ونتعامل معه كمعيار للقرب والبعد والصداقة والعداوة ، بيننا وبين الآخرين.

قال لي ذلك الحكيم ان اكتساب المعرفة العالية ، شرطه الفصل بين العلم والعمل ، والانغماس في العلم لذاته ، والتفكير المتحرر من اي قيد ديني او ايديولوجي ، شخصي او اجتماعي او طبقي او غيره ، اي ان تلتحق بجماعة "الابراج العاجية" الذين لا يهمهم شيء سوى التوصل الى فكرة ، مفيدة او غير مفيدة ، ولا يتركون هذا حتى لو قامت الدنيا ولم تقعد. هنا سوف تدرك عيوب افكارك وتجادل قناعاتك ، حتى لو لم تتخل عنها. المهم انك امسيت عارفا بما هو فكرة وما هو عاطفة. وذلك جوهر العلم.

الخميس - 16 ذو القعدة 1445 هـ - 23 مايو 2024 م

https://aawsat.com/node/5023471

الاجوبة السحرية

لعل القراء الاعزاء يلاحظون معي ان غالبية الناس يتعجلون نسبة الحوادث والاسئلة الى تفسير وحيد ، مع اننا جميعا ندرك ان كل قضية ، صغيرة او كبيرة ، نتاج لسلسلة من التحولات والعوامل. وثمة – اضافة لهذا - من يميل أيضا الى ربط تلك الحوادث والظواهر بعوامل خفية ، لا يمكن التحقق منها ولا لمسها والتحكم فيها.

هذا ميل انساني عام. فالبشر بطبعهم ينفرون من الغموض والنهايات المفتوحة ، ويريدون تفسيرا كي يتجاوزوا الحدث واسئلته. وتدرس هذه الظاهرة في علم النفس تحت عنوان "الاغلاق المعرفي “Cognitive closure  وهو مصطلح صاغه عالم النفس الامريكي آري كروجلانسكي ، لوصف موقف الانسان الذي يواجه سؤالا محيرا او ظاهرة غير مفهومة ، او حتى موقفا غير مقبول من جانب شخص آخر، فهو يريد ان يتخلص من الحيرة باضافة وصمة او عنوان يفسر هذا الحدث ، كي ينتهي منه.

د. منقذ داغر

كل الناس اذن يكرهون الغموض ويريدون تفسيرا. لكن ما يلي هذه النقطة محل اختلاف كبير بين المجتمعات. فهناك من يتخذ السؤال او الحدث المحير نقطة انطلاق للتعرف على موضوعه. وهناك من يتعجل بنسبة الحدث الى قوى غيبية او بعيدة عن متناول الانسان ، ماديا أو معرفيا.

خذ مثلا سلوك المجتمع الامريكي ، حين فوجيء بالهجوم على نيويورك عام 2001 ، فقد انصرف الى القراءة حول الاسلام وحول الارهاب. وذكر تقرير اطلعت عليه قبل سنوات ان عدد الكتب حول الاسلام والمسلمين ، التي نشرت في الولايات المتحدة ، خلال السنوات الثلاث التالية لذلك الحادث قد تجاوز 600 فضلا عن مئات المقالات العلمية حول مختلف اوجه الحدث. هذا يعني ان المجتمع الامريكي يميل بقوة لفهم المشكلات التي تواجهه ، فهما علميا. لا اريد القول ان كل امريكي يفعل هذا ، لكني اشير الى وصف عام مقارن.

السلوك المقابل هو اغلاق السؤال بنسبته الى قوى بعيدة عن متناول الانسان. خذ مثلا النقاشات التي دارت بعد السيول الغزيرة التي شهدتها الامارات وعمان وافغانستان وايران في ابريل الماضي. فقد قطع بعضهم بانها نتيجة الاستمطار الصناعي ، وادعى آخرون انها عقوبة للناس على ما ارتكبوه من آثام. وعلى النقيض من هذا ، اعتبرها فريق ثالث تمهيدا للوعد النبوي بتحول الجزيرة العربية الى مروج وانهار.

هذا النوع من التفسيرات يصدر عن قناعة مسبقة ، فحواها ان كل ما جرى وسيجري له تفسير مختزن في الثقافة الموروثة. ولهذا فكل الاجوبة تأتي على النسق المعتاد ، وتنتهي باقرار ان الاشخاص الذين واجهوا الحدث ، لايحتاجون للمزيد من البحث والتفكير فيما وراء ذلك التفسير الجاهز.

اود استعارة وصف "الثقافة المتصلبة" الذي اطلقه د. منقذ داغر على الميل الذي شرحته آنفا ، اي الاعتقاد بان كل الاجابات مختزنة في الثقافة السائدة ، وان ما فيها يكفي لتفسير كل جديد.

حين يتأكد هذا الاعتقاد في نفسك ، فلن تفكر في احتمالات اخرى ربما تختفي وراء الحدث او الظاهرة التي شهدتها. ومن هنا فان هذا الشيء الغريب لن يلعب دور المحفز لعقلك كي يفكر ويتأمل ما حوله. الواقع ان هذا ما حدث تكرارا في المجتمع العربي. فحين تعرفوا على الراديو ، قرروا فورا انه "صندوق فيه جني". ويوم رأوا البوصلة ، قرروا انها عمل سحري (انظر ردا على هذه الرواية).

بعبارة اخرى فان التعجل بنسبة الحدث الجديد الى قوى ماورائية ، بل حتى نسبته الى المؤامرة او ما يسمى بالدولة العميقة ، تلعب كلها دور الحاجب الذي يمنع عقل الانسان من رؤية الامكانات البحثية ، التأملية أو التجريبية ، التي ينطوي عليها ذلك الحدث او السؤال.

اريد الخروج بنتيجة محددة ، هي دعوة القراء الاعزاء الى عدم التعجل بتفسير الاشياء الجديدة او نسبتها الى قوى بعيدة المنال. تحملوا قليلا ودعوها سؤالا مفتوحا ، فقد تجدون الجواب وقد لا تجدون ، لكنكم بالتاكيد ستربحون ثمرة التفكير.

الشرق الاوسط الخميس - 08 ذو القِعدة 1445 هـ - 16 مايو 2024 م

https://aawsat.com/node/5019636