العقل الاخباري

 منذ قديم الزمان وحتى اليوم ، عرف المجتمع البشري أشخاصا ، يرون الكون فوضى: أجزاء تتحرك في كل اتجاه ، من دون ترابط بين حركة وأخرى أو تفاعل بين جزء وآخر ، أو سبب أو علة تفسر هذه الحركة او تلك. في الماضي السحيق ظن بعض البشر ان آلهة تغضب او ترضى أو تتصارع ، فينعكس ذلك في حركة النظام الكوني. إله البحر يغضب فيحرك الأمواج العاتية كي تغرق السفن ، أو يرضى فيأتي السمك قريبا من الشواطيء. ويتفاهم إله المطر مع إله الريح فيأتي المطر خفيفا لطيفا ليسقى الأرض العطشى ، فاذا تخاصما تحول المطر سيولا جارفة تهلك البشر والشجر.  

ساهمت الأديان التوحيدية ، ثم الفلسفة ، في اقناع البشر بأن الكون نظام واحد ، متكامل ومعقول ، الامر الذي سمح بالتفكير فيه وفهم العلاقة بين أجزائه. هذه الفكرة حررت العقل البشري من خوف الطبيعة ، وسمحت له بالتطلع لاستثمارها وتسخيرها لتحسين مصادر عيشه. تطور العلوم كان ثمرة لتعمق العقل في فهم الطبيعة ونفوذه الى أعماق قوانينها ، واستيعابه لكيفية انتظامها وتفاعلها مع بعضها.

حين انشق حجاب الغيب وانكشفت أسرار الكون ، برز العقل كقائد لحياة البشر ، فاستبشر به معظمهم. لكن بعضهم شعر بالحيرة إزاء ما سيأتي لاحقا ، وشعر آخرون بالرعب من ان يستثمر فريق منهم القوة الهائلة التي وفرتها عقولهم ، للتحكم في الضعفاء أو حتى استعبادهم. صعود العقل لم يكن مريحا لكثير من الناس.

حوالي القرن الرابع عشر الميلادي ، شهد العالم القديم كله تقريبا ، من غرب اوربا الى الهند ، تراجعا في حركة العلم (ومن ضمنه علم الدين) وصعودا مفرطا في أهمية القوة العسكرية. ونعرف أن هذا النوع من التطورات يؤدي لانحسار الأمان النفسي (الطمأنينة) عند عامة الناس ، فيجري التعويض عنه بنمط ثقافي يلعب دور السلوى والمواساة.

يؤدي بروز هذا النمط الثقافي (نمط السلوى والمواساة) الى شيوع الوظائف التي تخدمه ، وأبرزها تأليف وتلاوة القصص الشعبي (السوالف حسب التعبير الدارج في الخليج) وممارسة السحر وادعاء قدرات خارقة. ويجري تسويق هذا النمط بتضمينه مواعظ وتوجيهات او اقاصيص منتقاة من حوادث التاريخ. ان العامل الأكثر تأثيرا في شيوع ثقافة السلوى وازدهار عمل القصاصين ، هو اخفاق المجتمعات في حل مشكلاتها ، من الفقر الى القهر او الشعور بانسداد الآفاق.

هذه هي الأرضية التي ينبت فيها العقل الاخباري. منطلق العقل الاخباري هو التسليم بمعيارية النص المروي ، وكونه تلخيصا صادقا للنموذج الأمثل. انه عقل ينشد الكمال. لكن ليس من خلال اجتهاده الخاص ، ولا مكابدة الاكتشاف والتعمق في فهم العالم ، بل من خلال مطابقة السلوك الحياتي الحاضر ، بالنموذج الذي جرى تبجيله ، لسبب ديني او دنيوي. جوهر الخطاب هنا يعبر عنه القول المنسوب الى الامام مالك "لا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها". وللمناسبة ، فهذا المسلك ليس حكرا على المسلمين ، فكل الأمم فيها تيار واسع يذهب هذا المذهب. ولدى كل منهم مبررات جديرة بالتأمل.

يتسلح العقل الاخباري بمكتبة ضخمة ، مليئة بتراث الأقدمين من نصوص معيارية وآراء وأحكام وتجارب حياتية. هذه المكتبة تحولت الى حياة كاملة عند بعض الناس ، يتحدث بها وعنها ، ويجادل دونها ، ويعيد قراءتها وشرحها ، وتحقيق شروحات السابقين عليها. وثمة جدال ينهض فترة ويتراخى فترة أخرى ، محوره سؤال متكرر بنفس الشكل والجوهر ، فحواه: هل ثمة شيء وراء هذه المكتبة ، نبحث فيه عما يصلح حياتنا ، ام ان معرفة الدين ومراداته وأسراره ، كلها مخزونة في رفوفها؟.

العقل الاخباري شديد الفخر بمكتبته ، فكلما ناقش أحد مسألة من مسائل الدنيا ، استل الاخباري رواية من هنا او هناك ، فشهرها امام المتحدث لايقافه عن كل قول مختلف عما ورد في الرواية. اليس "كل الصيد في جوف الفرا"  كما قال العربي القديم؟.

الشرق الأوسط الخميس - 26 ربيع الأول 1447 هـ - 18 سبتمبر 2025 م

https://aawsat.com/node/5187446

مقالات ذات علاقة

"اخبرني من اثق به..."
الاستدلال العقلي كاساس للفتوى
أصنام الحياة
الاموات الذين يعيشون في بيوتنا
ثنائية الاتباع والابتداع
حين تكره الدنيا: طريق البشر من الخرافة الى العلم
دور الفقيه ، وجدلية العلم والحكم
الـدين والمعـرفة الدينـية
رأي الفقيه ليس حكم الله
طرائف التاريخ وأساطيره
عقل الاولين وعقل الاخرين
عن الحاجة إلى تجديد الفقه الإسلامي
عن الدين والخرافة والخوف من مجادلة المسلمات
الفكــرة وزمن الفكـرة
في رثاء د. طه جابر العلواني
كهف الجماعة
مهابهاراتا.. أعظم ملحمة في تاريخ الانسان
هل العقل كاف لانتاج القيم والاحكام؟
هل جربت صنم الكهف؟
هيمنة الاتجاه الاخباري على الفقه

هل العقل كاف لانتاج القيم والاحكام؟

 النقاش الدائر حول "اصنام العقل" الأربعة ، الذي عرضنا طرفا منه في الأسبوعين الماضيين ، محركه سؤال محوري ، شغل بال المفكرين قرونا متطاولة. فحوى السؤال: هل يمكن الاعتماد التام على العقل في انتاج القيم الأخلاقية؟.

سقراط

افترض ان غالبية الناس ، سيضحكون ساخرين. ولعل بعضهم يقول: ان لم نثق بالعقل ، فما الذي نثق فيه ، وهل توجد وسيلة أخرى لانتاج المعرفة والمعنى ، غير العقل؟.

الحقيقة ان أناسا آخرين قد أجابوا فعلا ، قائلين انه يوجد مصدر آخر اعلى من العقل ، أو ان العقل بحاجة الى ميزان يرجع اليه ، كي يتحقق من صحة احكامه.

من الواضح ان الشك في كفاية العقل ، راجع لوجود عوامل تؤثر عليه ، فتجعله منحازا في أحكامه او متعثرا في فهمه للموضوعات. إن "أصنام العقل" المذكورة ، مثال على تلك العوامل التي تأخذ العقل بعيدا عن الصواب. وقد أسلفنا القول بان بعضها كامن في نفس الانسان ، وبعضها في محيطه الثقافي/الاجتماعي ، وهي تتعاضد في توجيه العقل نحو مسار محدد ، منحاز غالبا ، وبالتالي فلن نتيقن من سلامة ما يتوصل اليه.

نعرف من الفلسفة القديمة رؤية سقراط وتلاميذه ، التي أقامت منظومات الاحكام والقيم على أرضية القانون الطبيعي. وخلاصة هذه الفكرة ان العالم نظام متقن ، تتحرك اجزاؤه في مسارات دقيقة ، كي تحقق غايات وأغراضا ذات أهمية لحياة البشر. هذه الغايات هي التي تضفي على النظام قيمته وهي التي تخبرنا عن حقيقته.

انطلاقا من هذه الرؤية ، قالوا ان أفضل نظام اجتماعي ، هو الذي يستلهم مسارات النظام الكوني وأغراضه. بعبارة أخرى فاننا نحكم بصحة المعارف التي ينتجها العقل ، إذا تلاءمت مع نظام الطبيعة ، الذي نعرف سلفا انه صحيح وكامل.

بنفس المقياس ، فقد افترض هذا التيار الفلسفي ان القيم الأخلاقية الكبرى ، موجودة في نظام الطبيعة ، من قبل ان يتوصل اليها الانسان. لان الاخلاق في أبسط صورها ، هي الملاءمة بين ما يريد الانسان فعله ، وبين ما ينبغي له فعله ، أي بين الصورة الواقعية والصورة النموذجية للفعل. هذه الصورة النموذجية هي التماثل التام مع متطلبات النظام الطبيعي. من هنا قالوا بأن العقل لا ينتج القيم الكبرى والاخلاقيات ، بل يستمدها من النظام الطبيعي.

انتقلت هذه الرؤية الى المجتمع المسلم ، حين انفتح على علوم الأمم الأخرى. وقد أثرت بقدر ما. لكن المفكرين المسلمين طوروا نموذجا بديلا ، حين أضافوا الوحي كمصدر للمعرفة والاخلاقيات ، وقللوا بقدر ما من دور النظام الطبيعي. ثم انقسم الفكر الإسلامي الى اتجاهين: اتجاه "اخباري" شدد على محورية الوحي ونصوصه الصريحة ، واتجاه اعلى من شأن العقل ، وربما قدمه على نصوص الوحي. وابرز رموز هذا الاتجاه هم "المعتزلة" الذين قالوا ان العقل دليل كامل ، ولولاه ما عرفنا الله ولا وجوب طاعته ، ولا عرفنا ضرورة الرسل  وصدق الرسالات. ان الله خلق العقل وجعله رأس كل الموجودات في العالم ، وأرجع اليه قيمة الانسان. فالانسان العاقل هو المخاطب بأوامر الله وتعاليمه ، وهو خليفته في أرضه. كما قالوا بان الخلق والرزق والعقائد واحكام الشرع ، ترجع في منطلقاتها وبنيتها ومبرراتها ، الى قواعد علمية او منطقية يقبلها العقلاء. ولذا فالعقل مصدر منفرد للتشريع. ولتبرير هذا الرأي الخطير ، توسعوا في التأسيس المنطقي لقاعدة "التحسين والتقبيح العقليين". وخلاصتها ان كل فعل بشري ينطوي في ذاته على قبح او حسن ، قابل للادراك بواسطة العقل. فاذا تعرف  العقل على حسن الفعل أو قبحه ، بات قادرا على الحكم بالمكافأة او العقاب. وهذا هو جوهر فكرة الامر والنهي الإلهي.

هذا ما اتسع له المقام اليوم ، وآمل ان نعرض رؤية الاخباريين ، والمرحلة الأوروبية في قادم الأيام بعون الله.

الشرق الأوسط الخميس - 19 ربيع الأول 1447 هـ - 11 سبتمبر 2025 م

https://aawsat.com/node/5185007

مقالات ذات صلة

"اخبرني من اثق به..."

اساطير قديمة

أصنام الحياة

الاموات الذين يعيشون في بيوتنا

تعريف مختلف للوعي/ تحييد صنم القبيلة

حول الثقافة السياسية

الصنم الخامس

طرائف التاريخ وأساطيره

كهف الجماعة

ما رايك في ماء زمزم؟

ماذا يقول العربي.. ماذا يقول الأوروبي؟

من يهذب الاخلاق في المجتمع السياسي

مهابهاراتا.. أعظم ملحمة في تاريخ الانسان

هل جربت صنم الكهف؟

 

هل جربت صنم الكهف؟

اتخيل ان نظرية "الاصنام الأربعة" التي اقترحها فرانسيس بيكون ، أثارت جدلا واسعا يوم نشرت اول مرة. لم اكن حاضرا يومئذ كي أرى بعيني (القراء الأعزاء يعرفون هذا بالتأكيد) كما لم اقرأ شيئا يؤكد واقعة كهذه. لكني اعلم أن الأمس مثل اليوم: كل رأي يعارض الأفهام السائدة ، سيثير شيئا من الجدل ، كثيرا أو قليلا.

لعل القراء الأعزاء يذكرون قول بيكون بأن عقل الانسان يتأثر دائما بعوامل من داخل النفس ومحيطها ، أبرزها ميل البشر لتعميم الأحكام التي يتوصلون اليها دون تمحيص. وهو ما اطلق عليه اسم صنم القبيلة ، ثم صنم الكهف ، وهو الميول الشخصية الناتجة عن انتماء الفرد الاجتماعي او مصادر ثقافته او مصالحه وبقية المؤثرات التي تسهم في تشكيل شخصيته. الثالث والرابع هما صنم السوق وصنم المسرح ، وسنعرض لهما في قادم الأيام.

افترض ان المجادلة الرئيسية التي واجهت نظرية بيكون هي: اذا كانت الاصنام الأربعة تؤثر على العقل بقدر يؤدي لتغييبه وتعطيل فاعليته ، حتى يعجز عن تمييز الحقائق ، فكيف نستعين به لاحقا ، في تفكيك الأفكار والتصورات وإعادة تركيبها ، وكيف يستطيع فرز المعلومات الصافية من تلك المشوبة بالمؤثرات السلبية؟.

يزعم معارضو رؤية بيكون بأنها تنطوي على تعارض داخلي ، كأنها تقول للمريض الذي تسمم بسبب الاناء الملوث: ضع مزيدا من الدواء في هذا الاناء نفسه وستشفى. فهل يمكن للوعاء الذي تسبب في مرضي أولا ، ان يكون أداة شفائي تاليا؟. فكذلك حال العقل المتأثر بالأوهام والأصنام: كيف له ، بعدما تأثر وانحرف بتفكيره عن الجادة ، ان يعود للصواب فيصلح عالمه؟.

لدى فرانسيس بيكون جواب على هذا. فقد استعار – كما أظن - اسطورة الكهف التي اقترحها افلاطون ، لتصوير المشكلة والحل.  خلاصة الأسطورة ان أشخاصا سجنوا مقيدين في كهف بابه وراء ظهورهم. يدخل الضوء من الباب ، فاذا تحرك الناس خارج الكهف انعكست ظلالهم على الجدار المقابل للباب ، ومر الزمان وسجناء الكهف لا يرون غير حركة الظلال على الجدار ، فاستقر في انفسهم ان هذه الظلال هي  التصوير الكامل للحركة الجارية في العالم. في يوم من الأيام ، أفرج عن أحدهم ، فلما خرج رأى حركة الناس مختلفة تماما ، في حجمها واتجاهاتها وتأثيرها ، وان الظلال التي كانوا يرونها في الكهف لم تكن سوى طرف ضئيل جدا من انعكاس تلك الحركة ، ولا تكشف حقيقتها. فعاد واخبر زملاءه في الكهف ، فلم يصدقوه ، وافترضوا ان زميلهم أصيب بلوثة بعدما خرج من "عالم الكهف". فكيف يصدقون ناقلا ويكذبون اعينهم؟. ولعلهم تمثلوا بقول العربي القديم: 

"يابن الكرام الا تدنو فتنظر ما 

قد حدثوك فما راء كمن سمعا".

تشير اسطورة الكهف الى امتلاء ذاكرة الانسان وعقله بالمعلومات المتحيزة التي تبني له عالما متوهما ، لكنه لا يشك أبدا في انه عالم حقيقي ، لأنه يراه بعينه (الصحيح انه يرى ما يصوره عقله ، لكنه عاجز عن التمييز بين الوهم والواقع).

ما يتسلل الى ذهنك من تفاعلات المحيط واللغة والثقافة السائدة والأعراف ، وما تصنعه من أفكار من خلال الدراسة والقراءة والتجارب الشخصية ، كلها تتعاضد في تكوين ذاكرتك وعقلك. هذا ما يسميه بيكون "صنم الكهف". أي المنظومة أو الكهف الذي يحبس عقلك.

-         كيف ينفتح العقل إذن ، كيف يكتشف انه يسير بالاتجاه الخطأ ، كيف يميز بين الوهم والواقع؟.

جواب افلاطون: اذا خرج من الكهف ، سيرى عوالم مختلفة ، سيضطر للمقارنة بين ما عرفه سابقا وما يراه الآن. سوف يثور الشك في ذهنه ، وسيبدأ العقل في إعادة ترتيب البيانات ومقارنتها.

الخلاصة ان العقل يبدأ في استعادة دوره ، حين يتحرر من الاتجاه الواحد والمحيط الواحد والخطاب الواحد ، حين يرى البدائل ويحصل على إمكانية المقارنة والاختيار. لعل كلا منا يسائل نفسه الآن: هل انكشف له كهفه ، وهل يحاول الانعتاق منه؟.

الشرق الأوسط الخميس - 12 ربيع الأول 1447 هـ - 4 سبتمبر 2025 م  https://aawsat.com/node/5182511

 

مقالات ذات صلة

"اخبرني من اثق به..."

اساطير قديمة

أصنام الحياة

الاموات الذين يعيشون في بيوتنا

تعريف مختلف للوعي/ تحييد صنم القبيلة

حول الثقافة السياسية

الصنم الخامس

طرائف التاريخ وأساطيره

كهف الجماعة

ما رايك في ماء زمزم؟

ماذا يقول العربي.. ماذا يقول الأوروبي؟

من يهذب الاخلاق في المجتمع السياسي

مهابهاراتا.. أعظم ملحمة في تاريخ الانسان

 

تعريف مختلف للوعي/ تحييد صنم القبيلة

بعد الحديث عن الثقافة في الأسبوع الماضي ، حان وقت الكلام عن "الوعي". واحسب ان كثيرا من الناس يفترضون – من حيث المبدأ – ان كل مثقف واع ، لأنهم يربطون الوعي بالمعرفة. فالواعي في الفهم الدارج ، هو الشخص الذي لديه قدر معتبر من المعارف ، في حقل من حقول العلم كالادب والطب والفلسفة والهندسة وغيرها.

لكني أحتمل ان صلة الوعي بالثقافة صلة عرضية ، وليس احدهما سببا للآخر او مقدمة لازمة. فقد تجد رجالا واعين ونساء واعيات ، مع ان حظهم في الثقافة قليل جدا ، وتجد أشخاصا على قدر عظيم من العلم في مجال بعينه ، لكنهم بسطاء جدا حين يتعلق الامر بالتعامل مع التحديات الحياتية ، خارج نطاق اختصاصهم. وأذكر قصة قبل زمن طويل نسبيا ، توضح هذا المعنى ، وخلاصتها اني التقيت طبيبا بارزا في بلدنا ، فأخبرني انه لازال مندهشا من نجاح (الرئيس العراقي السابق) صدام حسين في اقناع رئيس الجمهورية احمد حسن البكر ، بالتنازل له عن منصبه. فسألته ضاحكا: وهل اقتنع البكر في نهاية المطاف؟. فأجابني بلهجة جادة: وهل سمعت برئيس تنازل عن منصبه من دون قناعة تامة؟. هذا رجل من أهل العلم – بالمعايير السائدة – لكنه بسيط الى حد توهم ان الرئيسين تناقشا في جلسة ، فاقتنع الأول بالتنازل عن منصبه للثاني. هكذا بكل بساطة. واضح ان شخصا يتخيل الامر على هذا النحو لا يمكن اعتباره واعيا بمجاري الأمور في عالمه.

بعد هذا الاستطراد ، أود اقتراح تعريف مختلف للوعي ، وأريد التركيز خصوصا على علاقته بالثقافة ، وفق المفهوم الذي شرحته في مقال الأسبوع الماضي ، وقلت انه سائد في أوروبا ، ويتضح من المقال انني أميل اليه كتعريف لما اعتبره ثقافة. وأبدأ بتذكير القراء الأعزاء بالأصنام الأربعة ، التي قال الفيلسوف الإنكليزي فرانسيس بيكون أنها ابرز  المؤثرات السلبية على عمل العقل. هذه الأربعة هي صنم القبيلة ، صنم الكهف ، صنم المسرح ، وصنم السوق. واستخدم اليوم الأول منها ، أي صنم القبيلة.

خلاصة ما قاله بيكون في هذا السياق ان البشر جميعا ، يميلون للحكم على الظواهر والاشياء او الأشخاص ، بناء على ملاحظات بسيطة ، ثم يعممون هذا الحكم على كل ظاهرة او شيء او شخص يشترك مع الأول في صفاته. من الأمثلة التي تذكر هنا موجة رسائل الاحتيال المالي التي أرسلت من نيجريا في تسعينات القرن الماضي ، والتي أدت الى اعتبار المعاملات المالية مع الشركات والافراد النيجريين ، كلها مشبوهة حتى يثبت العكس. ان عدد الرسائل تلك يبلغ عشرات الآلاف ، لكنها شوهت سمعة النيجريين جميعا وهم فوق 230 مليون نسمة. السبب في ذلك هو ميل الناس الى تعميم ملاحظاتهم ، فاكتشاف بضعة ايميلات احتيالية ، جعل الاحتيال وصمة على ذلك البلد كله. مع علمنا بأن ملايين النيجريين لا يفعلون ذلك ، وهم لا يقلون شرفا وأمانة عن سائر خلق الله.

اظن ان كافة القراء يتفقون معي في ان التقييمات والاحكام لا ينبغي ان تبنى على ملاحظات او انطباعات محدودة. ثم ان الحكم لا يصح تعميمه على كل موضوع لمجرد انه يتشابه ظاهريا مع الموضوع الذي لاحظناه أولا.

لكن كيف لنا ان نعرف ان كنا قد وقعنا فعلا في فخ التعميم ام لا.

 العلاج هو ما يسمى في علم النفس بالاستبطان ، أي التأمل في محتويات العقل والذاكرة. مفتاح التأمل هو اتهام الذات بالانحياز ، ومطالبتها بانصاف الآخرين. هذا سيكشف لك المعلومات المنحازة التي اختزنها عقلك ، فباتت منظارا يحدد رؤيتك وسلوكك باتجاه غير منصف.

الاستبطان ودفع العقل لتنظيف نفسه ، أي تنظيف ثقافتك ، هو – في رأيي – اول تجسيدات الوعي ، ولاسيما الوعي بالذات الذي يقودك لاحقا الى رؤية جديدة للعالم ، أي الى الوعي بالمحيط.

الخميس - 05 ربيع الأول 1447 هـ - 28 أغسطس 2025 م       https://aawsat.com/node/5179969

مقالات ذات صلة

"اخبرني من اثق به..."

اساطير قديمة

أصنام الحياة

الاموات الذين يعيشون في بيوتنا

حول الثقافة السياسية

الصنم الخامس

طرائف التاريخ وأساطيره

كهف الجماعة

ما رايك في ماء زمزم؟

ماذا يقول العربي.. ماذا يقول الأوروبي؟

من يهذب الاخلاق في المجتمع السياسي

مهابهاراتا.. أعظم ملحمة في تاريخ الانسان

 

ماذا يقول العربي.. ماذا يقول الأوروبي؟

الثقافة ، المعرفة ، والوعي ، عناوين لموضوعات مختلفة عن بعضها ، لكنها متداخلة ، تداخلا أدى لخلط معانيها ، ومن ثم إعاقة النقاش السليم في كل منها. اتحدث هذا اليوم عن الأولى (الثقافة) مقارنا بين مفهومها العربي ونظيره الأوروبي ، طمعا في إيضاح واحد من أسباب تفارق الافهام بين المتحدثين.

حين تقرأ في الاعمال المترجمة لباحثين أوروبيين ، تجدهم يتحدثون عن ثقافة المجتمعات التقليدية ، وثقافة البدو والارياف..الخ. وحين تأتي الى أحاديث العرب المعاصرين ، تجدهم يطلقون وصف "المثقف" على نخبة المجتمع المتعلمة ، بل ربما قصروها أحيانا على المشتغلين بالثقافة ، أو الذين تتصل مهنتهم بالإنتاج الثقافي ، من كتاب وأدباء وأمثالهم.

وتتساءل: هل ترى ان الجماعة الأمية ، أي التي لا تكتب ولا تقرأ ، لديها ثقافة؟. فيجيبك الباحث الأوروبي: نعم ، ويجيبك القاريء العربي: لا.

وفقا لمفهوم الثقافة المتعارف في الغرب ، فان كل انسان يحمل ثقافة المجتمع الذي ينتمي اليه ، ويتلقاها منذ لحظة اتصاله بالمحيط الاجتماعي. الثقافة عنوان لمحتوى واسع النطاق ، يشمل التقاليد التي ورثها المجتمع ، او طورها من خلال احتكاكه بضرورات الحياة.  كما يشمل الاخلاقيات والأعراف والفولكلور والأدب والحكايات الشعبية وانماط المعيشة والتعامل ، ومنظومات القيم الخاصة والمعتقدات وتطبيقاتها ، وكل ما يشير الى شخصية المجتمع وطريقة حياته. ولا يهم بعد ذلك ان يكون هذا المجتمع متعلما (بمعنى انه تلقى التعليم وفق النظم الحديثة) او يكون أميا (بمعنى ان غالبية اعضائه لا يقرأون او يكتبون).

هذا يوضح ان مفهوم "ثقافة" عندنا ، مختلف عن نظيره الأوروبي. ومن هنا فان الحديث عن الثقافة من زاوية علم الاجتماع ، يستدعي بالضرورة المفهوم الأوروبي ، لأن علم الاجتماع الذي نتداوله ، نشأ وتطور هناك.

قلت ان وصف الثقافة والمثقف يشير  ، وفق المعنى الشائع في التداول العربي ، الى النخبة وأصحاب المهن الثقافية. وهو بعيد جدا عن المفهوم الغربي السابق الذكر.

يظهر أثر هذا المشكل حين تعالج – من زاوية علمية – الموضوعات الاجتماعية المتصلة بالثقافة ، كما فعلت في مقال الأسبوع الماضي ، حين تحدثت عن الثقافة السياسية. فالواضح ان بعض القراء فهموا الثقافة في معنى نوعية المعرفة الجديدة المتاحة للمجتمع ، ولذا نسبوا المشكلة الى التأثير الأيديولوجي ، وقرر آخرون ان المشكلة في التعليم. والحق ان كلا العاملين مؤثر الى حد معين. لكن جوهر المشكل في مكان آخر ، هو التاريخ الثقافي (بالمفهوم الغربي للثقافة) أي انعكاسات التجربة التاريخية على ذهنية المجتمع وذاكرته. ومثال ذلك المجتمعات التي تتعرض للقمع الشديد ، فهي تميل للارتياب في المستقبل ، ولذا لا تخوض مغامرات مكلفة ، وهذا يبرز خاصة في قلة الميل للاستثمار الاقتصادي في المشروعات طويلة الأمد. ويتحدث علماء الاجتماع أيضا عن فروق سلوكية بين المجتمعات الزراعية وتلك الصناعية او التجارية ، بل وحتى بين مجتمعات الريف والمدن.

بهذا المعنى فان "الثقافة" عنوان لمحتويات الذهن والذاكرة ، التي توجه السلوك العفوي للفرد والجماعة ، كما تؤثر بقوة على رؤيته لعالمه والناس والاشياء من حوله ، فضلا عن طريقة تعامله مع المستجدات والحوادث. لا يحتاج المرء الى الكتاب او المدرسة كي يحمل هذا النوع من الثقافة ، بل يحتاج الى التواصل مع المجتمع الذي ينتمي إليه ، وسوف يأخذ نسخة من الذاكرة الاجتماعية خلال تعامله اليومي. وعندما يتقدم في العمر ، سيجد ان ذهنه بات نسخة من العقل الجمعي ، ولهذا فهو يحمل هوية الجماعة ويمسي عضوا فيها.

نحن نمتص ذاكرة آبائنا ومجتمعنا بشكل تدريجي وعفوي ، لا نشعر به وهو يحدث. لكن بعد مرور سنوات ، سوف نتيقن ان تاريخنا الشخصي هو تاريخ الجماعة ، وسنرى ان لهجتنا ومفرداتنا وفهمنا للعالم ، هو ذات الفهم السائد في الجماعة. هذه – ببساطة – طريقة انتقال الثقافة ، وهذا هو معناها ، أي الذهن والذاكرة التي تشير – غالبا – للماضي.

الخميس - 27 صفَر 1447 هـ - 21 أغسطس 2025 م       https://aawsat.com/node/5177411

مقالات ذات صلة

 استمعوا لصوت التغيير

 الاموات الذين يعيشون في بيوتنا

انهيار الاجماع القديم

بين العقل الجمعي وسلوك القطيع

ثقافة المجتمع.. كيف تحفز النمو الاقتصادي او تعيقه

الثقافة المعوقة للنهضة

الثقافة كصنعة حكومية

حول جاهزية المجتمع للمشاركة السياسية

رأس المال الاجتماعي

سلوك النكاية

صناعة الكآبة

عقل الاولين وعقل الاخرين

عقل العرب ، عقل العجم

العقل المؤقت

عقل في السجن

فتش عن الماسونية!

فكرة التقدم باختصار

في جذور الاختلاف

في معنى "الدروشة" وتطبيقاتها

القيم الثابتة وتصنيع القيم

كفوا السنتكم.. اصلحكم الله

كيف نجعل الثقافة محركا للاقتصاد؟

مجتمعات متحولة

من العقل الجمعي الى الجهل الجمعي

هكذا خرج العقل من حياتنا 

الهندسة الثقافية: تمهيد موجز

الهوية المتأزمة

هيروهيتو ام عصا موسى؟

حول الثقافة السياسية

 "الثقافة السياسية" فرع من علم السياسة ، جديد نسبيا. وهو ينطلق من سؤال: كيف ينظر الجمهور الى السلطة السياسية ، وكيف يفكرون فيها ويتعاملون معها. وبسبب حداثته فهو ما يزال غير محدد الأطراف ، اذ يتداخل مع علم الاجتماع في نواح ، ومع علم النفس في نواح أخرى. ولنفس السبب ، فان الباحثين الذين يشار اليهم كمتخصصين في هذا الحقل بالمعنى الدقيق ، قلة نادرة. وقد وجدت بعض الكتابات التي تخلط بينه وبين الوعي السياسي ، او بينه وبين المعرفة السياسية في معناها العام ، الأمر الذي يجعله مشوشا وقليل الجاذبية.

ما الذي يجعل هذا الحقل مثيرا للاهتمام؟.

يرجع اهتمامي بهذا الموضوع الى زمن بعيد ، حين بدأت التفكير في الأسباب التي جعلت مجتمعات بعينها ، أكثر تقبلا للآراء الجديدة ، وأكثر لينا في التعامل مع أصحابها ، حتى لو ذهبوا بعيدا جدا في اختلافهم مع التيار العام. كانت بداية تعليمي في مدارس دينية ، فترسخ في ذهني ان العالم قسمة بين المؤمنين بالاديان والمعارضين لهم. خيل لي يومئذ ان كل خلاف على أمور الدنيا ، مرجعه اختلاف العقيدة. لكن سرعان ما اتضح لي ان الخلاف في العقيدة ، واحد من العوامل ، وليس أقواها ولا أكثرها تأثيرا. رأيت أشخاصا مؤمنين بالماركسية وهم – في الوقت عينه - أصدقاء لرجال دين ، وطالما سمعتهم يخوضون نقاشات ساخنة ، دون ان يفترقوا او تذهب المودة فيما بينهم.

ثم لفت نظري ان مجتمعات مختلفة ، تعتنق الدين والمذهب نفسه ، لكنها تتعامل مع السياسة بطرق متباينة: هذه تتفاعل معها وتسعى لخلق نقاط اتصال مع رجال السياسة ، وتلك تميل الى اعتزالها وترتاب في من يطرق أبوابها او يعمل في دوائرها.

في مطلع القرن العشرين ، ساد اعتقاد بين دارسي نظرية التنمية ، فحواه ان كل مجتمع سيتقبل الحداثة فور ان يتعرض لتأثيرها. وتراوحت مبررات هذا الاعتقاد ، بين القول بعقلانية الانسان وانه يتقبل كل ما يراه نافعا لحياته ، وبين القول بأن المعتقدات التقليدية ليست قوية بما يكفي لاعاقة تقدم الحداثة. لكن التجربة  الفعلية في بلدان عديدة ، من اليابان الى الصين وايران ومصر وتركيا والبرازيل وجنوب أوروبا وصولا الى البرازيل ، أظهرت ان كلا من هذه المجتمعات ، لديه فهم متمايز لفكرة التقدم والتعامل مع الدولة والسياسة ، فهم يؤثر على موقفه من مشروع الحداثة وتطبيقاته.

تبعا لتلك التجارب ، توصل الباحثون الى ما يشبه الاجماع على ان التفكير السياسي لكل مجتمع ، نتاج لتجربته التاريخية ، وان طريقة التعبير عنه ، صنيعة لواقعه الراهن ، فقد يميل للانفتاح ، فيسمح بتعدد الآراء ، او يميل للانغلاق والأحادية.

اني أتأمل كل يوم تقريبا في ردود فعل الجمهور العربي على الحوادث والاخبار ، طمعا في التوصل الى فهم معياري للأرضية الثقافية ، التي تنبعث منها الأفعال والمواقف وردود الفعل عليها ، وتفاعلها مع التحولات الجارية في المحيط ، أي مدى تاثرها بتلك التحولات وتاثيرها فيها. ما يهمني في المقام الأول هو أفعال الناس وردود فعلهم ، وليس أفعال الدولة. وغايتي من هذا هي الإجابة على السؤال المحوري في حقل الثقافة السياسية ، أي مدى قابلية المجتمع العربي للمشاركة في الحياة السياسية.

ذكرت في مقالة سابقة انني اميل الى التقسيم الثلاثي للثقافة السياسية ، بين انعزالية ومنفعلة ومشاركة. والواضح اننا الآن في المرحلة الفاصلة بين الانفعال والمشاركة. في مرحلة الانفعال ، يشعر الجمهور بالتأثير الحاسم للسياسة على حياته ، لكنه لا يرى نفسه قادرا على التأثير فيها ، فيتلقى تاثيرها من دون رد فعل تقريبا. بينما في المرحلة الأخيرة ، يعزز المجتمع وعيه بمستوى من الايمان (والمعرفة أحيانا) بان له دورا يؤديه في الحياة السياسية ، وانه يمكن ان يكون مؤثرا ، قليلا ا و كثيرا.

الخميس - 20 صفَر 1447 هـ - 14 أغسطس 2025 م

https://aawsat.com//5175035

مقالات ذات صلة

 استمعوا لصوت التغيير

انهيار الاجماع القديم

تأملات في حدود الفردانية

ثقافة المجتمع.. كيف تحفز النمو الاقتصادي او تعيقه

حول جاهزية المجتمع للمشاركة السياسية

سجالات الدين والتغيير في المجتمع السعودي (كتاب) 

في جذور الاختلاف

مجتمعات متحولة

الهوية المتأزمة

هيروهيتو ام عصا موسى؟

غزو الكويت : مراجعة متأخرة

 نعرف كثيرا من العرب وغيرهم ، فرحوا بالغزو العراقي للكويت في 1990. اعتقد ان هؤلاء اقلية صغيرة جدا. صحيح اننا سمعنا – لحظة الحدث – أصواتا كثيرة ، بعضها مؤثر ، صفقت لذلك القرار الكارثي. وقد عبر كل فريق في وقته عن موقفه من دون تحفظ. لكن لو اردنا الحكم على أولئك في هذا اليوم ، فعلينا ان نلحظ أثر الزمان في تكوين المواقف وتعديلها.

في لحظة الحدث ، ينفعل الناس بتموجات القوة التي يطلقها الفعل القوي ، فيقتربون من الفاعل ، حتى لو كانوا ، في سابق الامر ، متشككين في افعاله. لكنهم بعدما تنتهي الموجة الأولى من ارتدادات الفعل ، يبدأون في تلمس عواقبه السلبية ، فيعيدون النظر في موقفهم الأول. وهذه حالة نفسية معروفة في كل المجتمعات ، التاييد الهائل للزعيم في الساعات الأولى من الحدث ، يتحول بالتدريج الى ترقب ، ثم الى فتور ، ثم الى رفض صامت او علني لسياساته.

حين نحلل مواقف الناس ، جمهورا او نخبة ، فلا ينبغي ان نحكم على موقف اللحظة الأولى ، لأنها غالبا ما تكون رد فعل على تموج القوة ، وهي وان كانت تحسب على صاحب الموقف سلبيا او إيجابيا ، الا انها لا تدل على قناعاته الراسخة والطويلة الأمد ، أي تلك التي تشكل هويته وشخصيته. ومن هنا فقد يكون من غير المنصف ، ان نحكم على الناس اليوم ، بناء على مواقفهم لحظة الغزو الكارثي. بل حتى لو كنا قد حكمنا عليهم لحظتها ، فعلينا في هذا اليوم ان ننظر الى حالهم وموقفهم الآن.

الحقيقة ان هذا ظاهر حتى في العراق ، حيث كان معروفا ان القرارات الكبرى تتخذ ضمن دائرة ضيقة ، لا تتعدى خمسة أفراد او ستة. وفيما يخص غزو الكويت ، فقد علمنا لاحقا ان معظم قادة الدولة والجيش سمعوا عنه من أجهزة الاعلام ، قبل ان يحصلوا على المعلومات الرسمية. وعلمنا أيضا ان كثيرا منهم جردوا من مناصبهم او هربوا من البلاد ، لأنهم ترددوا في تأييد القرار او عارضوه او حاولوا التحذير من عواقب الاستمرار فيه.

مع ان غالبية الذين أيدوا القرار الكارثي ، تراجعوا بعدما أدركوا عواقبه ، لكن ليس مستبعدا بقاء عدة ضئيلة من الافراد يواصلون تعاطفهم ، كراهية في الكويت وليس حبا في صدام حسين او اقتناعا بأفعاله. لا ينبغي ان يتخذ موقف هؤلاء ذريعة لوصم مواطنيهم او بلدانهم جميعا بالتعاطف مع الغزاة. الأمثلة التي تقابل هذا هو تعاطف اللحظة الأولى مع تنظيم القاعدة حين هاجم الولايات المتحدة ، لكن جميع من تعاطف ، أدرك لاحقا العواقب الكارثية لذلك الهجوم. لا أحد اليوم يحاسب الكويت او الخليج على تعاطف قلة من مواطنيها مع القاعدة او داعش ، فكل عاقل يدرك ان الأمور مرهونة بأوقاتها وظرفها الثقافي والنفسي.

يتضح إذن ان الغرض من هذه المرافعة ، هو دعوة اخوتي الكويتيين خاصة والخليجيين عامة ، الى التحرر من الانحباس العاطفي في حدث الغزو. اعلم انه حادث جلل ، وكارثة لازالت مفاعيلها في الكويت وحولها ، جلية واضحة. وأقدر أيضا ان مثل هذه الحوادث تخلف شروخا عميقة في انفس الناس وثقافتهم ، وعلى منظومات القيم والانشغالات الذهنية. افهم ان أثرها في الكويت لازال عميقا الى اليوم. لكن – من جهة أخرى – لا بد للناس ان يتحرروا من سجن التاريخ. لا يمكن للإنسان ان يبنى مستقبلا ، ان لم يتعمق فيه اليقين بان فعله سيجعل المستقبل أزهى وأفضل. هذا اليقين يصعب جدا بناؤه في ظل ما يمكن وصفه بمأتم متواصل ، واستذكار لمشاهد تخلد الكراهية والتنافر والخوف من العالم. يجب ان نكرس ايماننا باننا قد تجاوزنا ذلك التاريخ ، وان لدينا القدرة على صناعة حاضر لا ينتمي اليه ولا يتأثر بأوجاعه.

الخميس - 13 صفَر 1447 هـ - 7 أغسطس 2025 م https://aawsat.com/node/5172701  /‏

سلوك النكاية

 اطرف رد تلقيته هذا الأسبوع ، سؤال استنكاري يقول صاحبه ".. وهل المركز الصحي او سفلتة الشارع في تلك القرية ، أهم من الوحدة العربية...؟"

يتعلق هذا السؤال بكلام ورد في مقال الأسبوع الماضي ، يندد بتسييس الخدمات العامة ، مثل صيانة الطرق وتشغيل شبكات الكهرباء والماء ، الخ. ويزعم المقال ان تسييس الحياة وقضاياها ، جعل الإصلاح مستحيلا.

وكنت على وشك الرد بأن المركز الصحي اهم من الوحدة العربية. لكني خشيت ان تفهم العبارة على غير ما اردته. فاستبدلت الجواب بسؤال معاكس وجهته للسائل: وهل تعتقد ان الذي لا يكترث لوضع قريته ، سيهتم كثيرا بمشروع عظيم كالوحدة العربية ، اهتماما جادا ومقترنا بوعي واستعداد للمساهمة ، وليس مجرد كلام في الهواء او تكرار لما يقال في التلفزيون؟.

د. محمد جابر الانصاري

ويبدو ان ترددي في الجواب كان في محله. لأني سألت نفسي بعد قليل: وما المانع ان يكون الشخص قليل الاكتراث بأمور قريته ، لكنه عظيم الاهتمام بأمور بلاد بعيدة جدا. وقد رأينا في الواقع وقرأنا أيضا ، عن علماء لم يكتبوا حرفا واحدا عن قراهم ، ولم يعرضوا علومهم على أهلها ، لكن بحوثهم اثارت اهتمام العالم شرقا وغربا. أردت القول أنه ليس من المستبعد ان يهتم شخص بالوحدة العربية ، مع أنه لا يكترث لوحدة اهل قريته او طريقها او مستوصفها. ليس مستبعدا ولا معيبا أيضا ، فهموم الناس وانشغالاتهم مختلفة ، كما تختلف أذواقهم وذكرياتهم.

هذه الفكرة جعلتني اتردد في الجواب. لكنها ذكرتني أيضا بأن الدكتور محمد جابر الانصاري ، المفكر البحريني المعروف ، عرض وجها آخر لهذه القصة ، وأظنه جديرا بأن نستمع اليه. يقول الانصاري انك قد تجد شابا في مقتبل العمر ، مستعدا لهجران اهله سعيا وراء الاستشهاد في حرب حقيقية او متوهمة. لكن هذا الشخص عينه ليس مستعدا للخروج من بيته لتنظيف الشارع امام بابه.

-         ما هو القاسم المشترك بين هذه القصة وتلك؟.

القاسم المشترك هو الثقافة السياسية ، بمعنى تصور الانسان للشأن العام ، ودوره هو كفاعل في المجال العام ، أي إدارة البلد. الاهتمام بالطرق والكهرباء والمستوصف في مقال الأسبوع الماضي ، يعادل تنظيف الشارع في المثال أعلاه ، والتشنيع على رجال السياسة والدولة في المثال الأول يعادل المشاركة في الحرب ، في المثال الثاني.

تحدث الانصاري عن "النكاية" باعتبارها مضمونا لنوع من الثقافة السياسية ، قائمة على أرضية الكراهية ، تؤثر في ذات السياق ، على موقف الفرد او الجماعة من القضايا العامة ، ومن الفاعلين في المجال العام.

ينصرف مفهوم "النكاية" الى تطبيق محدد ، يتجلى في تركيز الفرد على المواقف التي تجسد التضاد والمعارضة والقطيعة ، واهمال المواقف التي تفسر بأنها لينة ، او جيدة ، او قبول بتعددية الموقف ، او وقوف عند منتصف الطريق.

رأي الانصاري هذا ، يفسر مثلا موقف شريحة واسعة جدا من الذين تحدثوا في الشأن السوري ، وكانت تعبيراتهم – وفق ما شرحت في الأسبوع الماضي – متشددة وقاسية ، ضد من صنفوهم كأعداء ، رغم انهم مواطنون سوريون مثل الذين يناصرونهم ويدافعون عنهم.

سلوك "النكاية" يعني ان تنظر الى الآخر المختلف ، باعتباره سيئا في الغالب ، وان تتمنى ان يكون في حال سيء ، دائما ، وان تفسر كل افعاله وكلامه وتصرفاته تفسيرا يسيء الى صورته في عيون الناس.

انت تسمع متحدثين في المجالس العامة ، وكتابا على منصات التواصل الاجتماعي ، يحشدون كل مثلبة تنقل اليهم ، فيلقونها على من يكرهونهم ، مع ان بعضها غير معقول او متناقض.

الكراهية – أيا كان سببها – تحجب الحقيقة عن عقل الناظر ، فلا يرى الوقائع ولا يلتزم بالتسلسل المنطقي للافكار. وهذا مسيء له أولا ، قبل ان يسيء لسامعيه. بدل النكاية في الغير ، ادع الله لهم بالهداية ، فلعل دعاءك يرتد اليك.

الخميس - 06 صفَر 1447 هـ - 31 يوليو 2025 م   

https://aawsat.com/node/5170300

مقالات ذات صلة

 الاموات الذين يعيشون في بيوتنا

حول جاهزية المجتمع للمشاركة السياسية

رأس المال الاجتماعي

صناعة الكآبة

كفوا السنتكم.. اصلحكم الله

مجتمعات متحولة

الموت حلال المشكلات

هيروهيتو ام عصا موسى؟