كلمة السر: كن مثلي والا..!

|| الذين يركزون على اللباس ويتحدثون عنه كرمز للالتزام السلوكي او القيمة الاخلاقية ، يحاربون – في الوقت نفسه – التعددية الثقافية والقيمية.||

 لسبب ما ، قفزت الى ذهني صورة كبيرة ملونة رايتها في مجلة "بناء الصين" حوالي العام 1974. تظهر الصورة الزعيم الصيني ماوتسي تونغ في لباسه العسكري التقليدي ، يخاطب حشدا هائلا من الناس الذين ارتدوا زيا مماثلا لزيه ، بنفس اللون تماما ، واصطفوا في صفوف منتظمة ، بحيث يستحيل ان تميز احدهم عن الاخر.

تذكت تلك الصورة وأنا أقرأ تغريدة تنسب للدالاي لاما ، الزعيم الروحي للتبت ، مقولة حكيمة نصها ان "الدين موجود كي تسيطر على نفسك ، لا على الآخرين".

لا ادري ما الذي ربط هذا القول بتلك الصورة ، فأحيا ذكراها بعد عقود من النسيان. لكن الفكرة التي يعرضها الدالاي لاما ، تثير هما عميقا وتسلط الضوء على جوانب عديدة من سلوكياتنا وعلاقاتنا بالآخرين. لتوضيح الفكرة ، دعنا نبدأ من الصورة.

لا بد ان بعض القراء مطلع على أدبيات اليوتوبيا ، الكتابات التي تخيلت مدينة فاضلة ، خالية من النزاعات والفقر والجريمة. تشكل الفكرة محور كتاب "الجمهورية" للفيلسوف اليوناني افلاطون. كما انها حلم أثير لبعض الناشطين والكتاب ، رغم ادراكهم لاستحالتها بل وعبثيتها.

لاحظت ان الاعمال السينمائية التي بنيت على فكرة اليوتوبيا ، استعملت "اللباس الموحد" كرمز للانضباط العام والمساواة التامة. ولعل بعض القراء قد شاهد هذا التصوير في فيلم "اكويليبريوم = التعادل" مثلا. اما في الواقع فقد رأيناه في الصين خلال عهد ماوتسي تونغ ( 1945-1976) وفي كوريا الشمالية في عهد كيم ايل سونغ (1948-1994).

نعلم ان اللباس الموحد لايعكس غير المساواة الظاهرية. لكن التطلع الى التماثل السلوكي وجبر الناس عليه ، يعكس ميلا عميقا ، غامضا احيانا ، عند بعض البشر ، فحواه ان المجتمع الامثل هو ذلك الذي يكون فيه الناس نسخة واحدة مكررة او متماثلة في كل شيء.

هذا التصور المتطرف ، مستحيل التطبيق في الحياة الواقعية. ولذا فان اصحابه يصرفونه غالبا الى التماثل الظاهري ، الذي يرمز اليه اللباس الموحد او المتماثل. ونلاحظ مثلا ان الذين يركزون على اللباس ويتحدثون عنه كرمز للالتزام السلوكي او القيمة الاخلاقية ، يحاربون – في الوقت نفسه – التعددية الثقافية والقيمية.

هؤلاء يرون ان منظومة القيم واحدة مطلقة ، وانها مطابقة للقيم التي يتبعونها في حياتهم. بعبارة اخرى فهم يعتبرون ثقافتهم وتعبيراتهم وطريقتهم في الحياة ، تلخيصا كاملا للقيم الاخلاقية ، ويتمنون تحويل بقية الناس الى نسخ مكررة عنهم.

تأخذنا هذه النقطة الى مقولة الدالاي لاما. اي استخدام الدين كأداة للتحكم في حياة الآخرين. فهو يفترض – وهو محق تماما – ان جوهر التدين هو التحكم في الميول والغرائز الشخصية ، حتى يصبح فعل الانسان وتفاعله مع غيره ، تجسيدا للكمال الذاتي. لكن الأمر ينعكس الى الضد حين يتحول المتدين الى رقيب على الناس ، همه الاكبر جبرهم بالقول او بالفعل ، على مشابهته. جوهر هذا السلوك هو ارادة التحكم ، اي ممارسة نفوذ واقعي او افتراضي على من يظنهم أدنى منه قيمة.

ماوتسي تونغ وكيم ايل سونغ لم يكونا متدينين حين فرضا على الناس ان يكونوا نسخا مكررة عنهم. الدين في جوهره ليس أداة جبر ، لكنه قد يستخدم في التحكم ، مثلما تستخدم أي ايديولوجيا في تبريره. كلنا يود ان يدعو الناس الى طريقه. لكن علينا ان نسأل انفسنا دائما: الا يحتمل ان هذه الدعوة ، في الباطن ، مجرد محاولة لفرض النفوذ والتحكم في حياة الاخرين؟.

الشرق الاوسط الأربعاء - 11 شهر ربيع الثاني 1440 هـ - 19 ديسمبر 2018 مـ رقم العدد [14631]

https://aawsat.com/node/1510146

مدينة الفضائل

زميلنا الاستاذ مرزوق العتيبي كتب قبل اسبوعين ناقدا التفكير المثالي ، الذي يتخيل مدينة تخلو من الآثام والنواقص. ليس باعتباره مستحيل التحقق ، بل لأنه يرسي أرضية للاستبداد والاحادية ، التي تحول المجتمع الطبيعي الى ما يشبه السجن الكبير.

لعل كتاب "الجمهورية" الذي وضعه الفيلسوف اليوناني افلاطون هو أشهر النماذج التي وصلت الينا عن فكرة "المدينة الفاضلة". لكني احتمل انه لم يكن بصدد الدعوة الى مدينة واقعية يقيمها الناس. فقد صب جل اهتمامه على التعريف باراء استاذه سقراط ، وما أدخله من تعديلات عليها. انه في ظني مثال للمقارنة الفلسفية ، وليس برنامج عمل يمكن تطبيقه. لكنه مع ذلك ، شكل مدخلا لمنهج في العمل السياسي والاجتماعي اصبح له فيما بعد رواد وأنصار كثيرون.

انطلق افلاطون من مقدمة بسيطة ، اعتبرها بديهية ، خلاصتها ان البشر عاجزون فطريا عن الاجتماع السليم. لو وجدوا صدفة في مكان واحد فالمرجح انهم سيكونون أميل الى التنازع والعدوان. ولذا فهم يحتاجون دائما الى رئيس يقسرهم على التسالم.

تبنى هذا الفكرة الفيلسوف المسلم ابو نصر الفاربي وشرحها بالتفصيل في كتابه "آراء أهل المدينة الفاضلة" ، ويبدو انها صادفت هوى في المجال الثقافي الاسلامي عموما ، حيث تجد ظلالها في غالبية البحوث الفقهية ، سيما ما يتعلق منها بالولايات والحسبة. وتبناها القديس توما الاكويني الذي اضاف اليها لمسة دينية ، حولتها الى تعبير معياري عن المفهوم الكاثوليكي للدولة.

وفي أيامنا هذه نجد ظلال الفكرة عند شريحة كبيرة من العاملين في حقل الدعوة الدينية. وهي تتضح في جانبين: في الكلام الكثير عن الالتزام بالدين كحل وحيد ونهائي لكافة المشكلات ، وفي تحبيذ القسر والاجبار كوسيلة لالزام الناس بالفضائل.

تعرضت فكرة "المدينة الفاضلة" لكثير من النقد. بل ان الفيلسوف المعاصر كارل بوبر اعتبرها من أسوأ ما فكر فيه الفلاسفة عبر التاريخ. وكرس جانبا كبيرا من كتابه "المجتمع المفتوح واعداؤه" لنقد هذه الفكرة في شخص افلاطون. كما وجه نقدا شديدا الى الماركسية ، واعتبرها نموذجا للايديولوجيات الشمولية التي تريد – في نهاية المطاف – اعادة سجن البشر في أقفاص جميلة الالوان ، بدل تمكينهم من التحرر واختيار نمط الحياة التي يريدها كل منهم.  

ويشير بوبر في طيات كتابه الى خطورة الفكرة لانها – حسب تعبيره – من ذلك النوع من الافكار التي تلامس نزوعا مثاليا عند كافة البشر، فيتناسون انها مجرد تخيل غير قابل للتحقيق ، ويسلمون قيادهم لبعض المغامرين الذين يستعملون الفكرة كمركب لصناعة النفوذ السياسي ، أو لأنهم وقعوا مثل أولئك أسرى لهذا الوهم.

ويعرض في مفتتح الكتاب نموذجا مما كتبه افلاطون حول استحالة الحياة الفاضلة من دون قائد:

" المبدأ الاعظم هو ان اي شخص ، ذكرا كان او انثى ، لا ينبغي ان يعيش بلا قائد..... لا ينبغي لعقل اي شخص ان يعوده على فعل اي شيء على الاطلاق بمبادرته الخاصة.... حتى في اصغر المسائل شأنا ، عليه ان يمتثل للقائد... عليه ان يروض نفسه طويلا على ان لا يأتي بفعل مستقل ، وان لا يصبح قادرا عليه بأي معنى.."

 اختار بوبر هذا النموذج لانه يجسد جوهر التفكير الشمولي/المثالي ، الذي يتجلى في الغاء الفرد ككائن عاقل مستقل وقادر على الاختيار. القائد او المرشد او المعلم عند افلاطون ليس جسرا يحمل المتعلمين الى الجانب الاخر من النهر ، ثم يطلقهم كي يواصلوا الطريق بمفردهم ، بل هو أشبه بالراعي الذي يأخذ ماشيته الى المرعى ، كي ترى العالم ، ثم يعيدها في اخر النهار الى الحظيرة.  

الشرق الاوسط 28-10-2015

http://aawsat.com/node/484351

الموت حلال المشكلات

يلح المفكر البحريني د. محمد جابر الانصاري على اهمية البحث السوسيولوجي في الظواهر الاجتماعية القائمة. ويدهشه خصوصا كراهية بعض الناس لدراسات علم الاجتماع الديني. الحاحه على الدراسة المعيارية للظواهر ، سيما تلك التي لها ظلال دينية ، يستهدف في المقام الاول التمييز بين مسارات الحراك الاجتماعي التي تنطلق من قيم دينية بحتة ، وتلك الناتجة عن تفاعلات اجتماعية خارج نطاق الدين ، لكنها تلبس عباءة الدين ، او يجري شرحها بلغة تراثية.

كثير من النقاشات العربية لا تنتهي لاي شيء ، يقول الانصاري ، لانها ببساطة مجرد تظهير لاحاسيس وانفعالات مختزنة او مكبوتة. وهذه سمة واضحة في نقاشات المثقفين وعامة الناس على السواء.

الجدل في السياسة ، مثل الجدل في الدين والامة والمستقبل ، يدور بين حدين: انكار للواقع هو اقرب الى جلد الذات ، وتطلع الى حلول مستحيلة ، هي نوع من المثاليات المجردة التي تصورها الفلاسفة في اليوتوبيا او المدن الفاضلة.

لا يعترف الناس عادة ، بان حلولهم مثاليات غير واقعية او غير ممكنة. لكنهم ، في الوقت نفسه ، لا يعرفون بديلا واقعيا او ممكنا. ولهذا يقفزون الى التراث فيلقون عباءته على تلك الحلول المثالية ، كي يوهموا انفسهم او يوهموا مخاطبيهم بان ما يقترحونه قد سبق تجريبه ، او انه مدعوم بدليل ديني. ومادام كذلك فهو ممكن وينبغي قبوله.

هذه الطريقة البارعة في صوغ الحلول الوهمية ، توفر مخارج سهلة حين تنعدم الحلول او تقل المعرفة بموضوع المشكلة. الناس اميل الى الاغراق في المثالية – يقول الانصاري - حين يشعرون بالعجز ازاء التحديات التي تواجههم ، او يفشلون في ابتكار حلول عملية لمشكلات الواقع الذي يعيشونه.

توهم الحلول المثالية عمل مريح لمن شغلهم الكلام والكتابة ، لكنه شديد الخطورة للممارسين. ذلك انه يقفل ابواب العقل ، وينتقل بالتفكير من وضعه الجدلي المرتبط بالمشكلة ، الى وضعية غير جدلية ، احادية الاتجاه ، متجاوزة للواقع والامكانات المتاحة ، تنكر الواقع بكليته وما فيه من مشكلات وامكانات حل ، الى فعل شبه سحري يتجلى احيانا في فناء الذات او افناء الاخر ، ويتجلى احيانا اخرى في هجرة العالم والاغتراب الشعوري عنه. الناس يبحثون عن اداة مثل "عصا موسى" او "المستبد العادل" ، ونعرف ان كلاهما مستحيل.

المفارقة الحادة في الطبع العربي – يقول الانصاري – ان تجد شابا في مقتبل العمر مستعدا لهجران اهله سعيا وراء الاستشهاد ، في معركة حقيقية او متوهمة. لكن هذا الشخص عينه ليس مستعدا للخروج من بيته لكنس الشارع امام البيت. هذا فارق جلي بين ثقافة تقدس الحياة وثقافة تقدس الموت. ثقافة تحتفي بالمبدع بعدما يموت ، بينما يعيش العشرات من امثاله منسيين ، يتمنون لفتة استذكار او كلمة تقدير.

الاقتصادية 13 مايو 2014

http://www.aleqt.com/2014/05/13/article_848543.html

مقالات ذات علاقة

شرطة من دون شهوات

المدينة الفاضلة

من محاسن المكيافيلية القبيحة

نافذة على فلسفة كارل بوبر

نفوسنا المنقسمة بين عصرينالازمان الفاسدة والناس الفاسدون

اول الصراع بين دعاة الحداثة وحماة التقاليد

|| راى الحداثيون ان استقلالية الوجود الانساني وحرية الفرد في خياراته الحياتية اساس لمسؤوليته عن تلك الخيارات||.

المنطق الداخلي للثقافة التقليدية قائم على ذات الارضية التي ارساها الفيلسوف اليوناني ارسطو قبل 23 قرنا. وهو منطق اثر بعمق على تفكير قدامى الاسلاميين. وهيمن على التفكير الاوروبي حتى اواخر القرن السابع عشر. تصور ارسطو فردا تصنعه الجماعة، تشكل عقله وشخصيته ومسار حياته.

راى ارسطو ان بلوغ السعادة هو غاية الحياة الانسانية. والسعادة عنده ليست ظرفا سيكولوجيا يستشعره الفرد من خلال تحقيقه لذاته، بل هي وصف لمرحلة في تطور الانسان، تعرف طبقا لمعايير موضوعية لا يشارك الفرد في اختيارها او تشكيلها. الصفات الفاضلة ، الصحيح والخطأ، قيم ثابتة لا يخترعها الافراد. وتبعا لذلك فنحن لا نقرر ما هي السعادة التي نريدها. بل نلتزم بمفهومها وطريقها الذي حدده غيرنا، والا كان مصيرنا السقوط في الهاوية. الفرد اذن صنيعة المجتمع الذي يعيش فيه. هويته، شخصيته، وفضائله، كلها ثمار للعيش في الجماعة والخضوع لنظامها الثقافي.

هذه الرؤية هي الاساس الذي يبرر رفض التقليديين للتعددية الثقافية وحرية الراي والتعبير. المجتمع الفاضل في رايهم هو ذلك الذي تسوده ثقافة واحدة وخيارات محددة ، هي الخيارات التي يرونها فاضلة. ما سوى ذلك قد يشوش اذهان الافراد وقد يحرفهم عن طريق السعادة. وعليه فمن الخير للفرد ان يكون سعيدا ولو على حساب حريته.

لم تعد رؤية ارسطو مقبولة في عالم اليوم. المنطق الداخلي في الفلسفة الاخلاقية المعاصرة يقرر استقلال الفرد بهويته التي تجسد ذاته ، والتي تبقى حية حتى لو اندمج في مجتمع او تبنى عقيدة. وحسب تعبير كولين موريس فان جوهر الفردانية يكمن في التجربة النفسية التي أشعر معها بانه لا احد غيري هو انا، ولا احد غيري يرى الاشياء كما اراها.

راى الحداثيون ان استقلالية الوجود الانساني وحرية الفرد في خياراته الحياتية اساس لمسؤوليته عن تلك الخيارات. طبقا لهذه الرؤية فان فهم الانسان لعالمه يسير في اتجاهين متفاعلين : يتاثر الفرد بمحيطه، لكنه في نهاية المطاف يتخذ قراره بعقله المستقل عن المحيط. صحيح ان محيطي يؤثر في فهمي للاشياء ، كما يؤثر على قدراتي وافعالي. لكن قبولي بالانسياق مع المحيط او الاستقلال عنه هو ايضا قرار اتخذه باختياري واتحمل تبعاته بمفردي. طالما قبلنا بكون الفرد عاقلا، حرا، ومستقلا ، فان قراره يعكس ذاته الخاصة وليس تاثير الاخرين.

هذه الرؤية وتلك تتبناها تيارات تتصارع في مجتمعنا وفي غيره. ويتجلى الصراع في قضايا مثل الحريات الفردية والعامة، وفي تعريف "الضوابط" المسموحة ومستوى الضبط. في كل الاحوال فان جوهر الجدل يتناول موقع الفرد: هل هو مستقل مسؤول عن خياراته ، ام تابع للجماعة ، ذائب في بحرها.

مقالات ذات علاقة

تلاميذ ارسطو

شرطة من دون شهوات

كلمة السر: كن مثلي والا..!

المدينة الفاضلة

مدينة الفضائل

من محاسن المكيافيلية القبيحة

الموت حلال المشكلات

نافذة على فلسفة كارل بوبر

نفوسنا المنقسمة بين عصرين

الازمان الفاسدة والناس الفاسدون

هكذا انتهى زمن الفضائل

الهندسة وسخرية الاقدار

الاقتصادية 1-1-2013

http://www.aleqt.com/2013/01/01/article_721390.html